《山海经》分为《山经》与《海经》两部分，这两部分其实是不同性质的两本书。《山经》是一部以社稷祭祀词为基础改写的文本，其中只字未提颛顼。《海经》包括《海外经》与《大荒经》，是一本书的两个不同版本。其中提到“颛顼”这一名称的主要在《大荒经》，共17处，《海外经》只提到1处。

在这些提及“颛顼”名称的条目中，有的是专门记述颛顼的，有的是在记述其他事项时涉及颛顼的。有的能确定颛顼活动的地理位置，比如“东海之外大壑，少昊之国。少昊孺帝颛顼于此，弃其琴瑟”这一句，能确定少昊之国是颛顼成长的地方。有的虽然提及颛顼的名字，但与颛顼的“活动”没有必然的关联，比如《大荒北经》里有“有季禺之国，颛顼之子，食黍”的句子，这是为了记述季禺之国，只是在追溯此国历史时提及颛顼，认为这是颛顼的后裔，所以涉及颛顼，颛顼并不一定在此“活动”过。下文要讨论的颛顼“活动”地理位置只限于有明确指示的记载。

《大荒经》又分为《大荒东经》《大荒南经》《大荒西经》《大荒北经》以及这四经后面的《海内经》。这五部分对颛顼都有记载。在分析这些记载之前，有必要先讨论《大荒经》的结构与性质。

笔者在专著《〈山海经〉语境重建与神话解读》中详细论证了《大荒经》的叙事场景与叙事方式，即中间是一个观象台，观测者以目击到的四周最远处的山峦为参照点，先说有某座山，然后说这座山所对应的方向有什么河流，有什么重要的建筑物，有什么国家，历史上在这个方位发生过什么重大的历史事件。说完了这座山所对应的事物，再接着说下一座山所对应的事物。《大荒经》是观测者站在中间的观测点借助四周的山作为参照进行的叙事，其四周的山对于他来说一个包围着他的圆圈，为了叙事方便，叙事者将整个圆圈分为东、南、西、北四部分，对东边事物的叙述构成了《大荒东经》，对南边事物的叙述构成了《大荒南经》，西、北亦然。

正因为《大荒经》的这种叙事特点，它的叙事都是线性的，《大荒东经》是从东南角叙述到东北角，《大荒南经》是从西南角叙述到东南角，《大荒西经》是从西北角叙述到西南角，《大荒北经》是从东北角叙述到西北角。具体来说，在《大荒东经》开头几句里，出现了“大荒东南隅有山，名皮母地丘”的字样，我们便知道其所讲的是“东南隅”的事情。在行文的中间部分，又出现句子“大荒之中，有山名曰鞠陵于天，东极离瞀。”读者便知道已经叙述到正东方向了，因为鞠陵于天山对着东极。在结尾部分，又有“大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘。”分明是讲到了“东北隅”，至此《大荒东经》就结束了。其他三经，也是如此的叙事模式。

《大荒经》何以会出现这种怪异的叙事方式呢？这与早期的观象授时有关。《大荒经》的东、南、西、北四经分别有七座在前面冠以“大荒之中”四个字的山，加起来是二十八座，正好与夜空中的二十八宿对应。《大荒东经》的七座“大荒之中”山都明确说明是日月所出之山，而《大荒西经》的七座“大荒之中”山都是日月所入山。清代学者陈逢衡发现了这一记载规律，最早指出了东西边日月出入之山是用来观测日月行次的，之后多有学者认同这一观点并加以补充。由于地球绕太阳公转，太阳光直射点总是在南回归线和北回归线之间来回摆动，这在生活于地球上北半球的人来说，日出点就总是在观测点的东南、东北两个点之间移动，日落点也总是在观测点的西南、西北两个点之间移动，且一年来回移动一次。古人在观象台东边用七座南北方向连成一线的山来定位以观测太阳每天早上升起的位置，太阳从最靠南的那座山升起时，就被视为一年的开始，大致与冬至对应；当太阳从最靠北的山升起时，到了一年的一半，大致与端午对应。太阳到达最北这座山之后，开始回移，当太阳再次从最靠南的山升起时，一年就结束了，新一年又开始了。

观测太阳升起、降落以制定历法是《大荒经》里观测点的早期功能，后来有所改变。如果仅仅是为了观测太阳，有东、西两边的“大荒之中”山就足够了，但《大荒南经》与《大荒北经》也分别出现了七座“大荒之中”山，正好与夜空的二十八星宿对应，而且所记述的事物不完全与历法有关，所以我们推测《大荒经》的性质由历法发展到了分野，将星象与地上的国家对应起来。古人的这种分野，又与占星相关联，即通过判断星象来推测其所对应的国家会发生什么事情。《大荒经》不是一本教大家怎样占星的书，但它与分野有关，在说到某一座山之后，再说有什么国家，这个国家既指这座山对应的方向有什么国家，同时也指天上对应的星象。

虽然《大荒经》已经发展到分野，但它依然保留了一些与观象有关的事项。古人常年观测太阳出入以制定历法，发现了太阳的运行规律，但又无法解释为什么会有这样的规律，便会编一些神话来解决问题，比如说太阳到了西北角就要掉头回转了，而且到了这里也是白天最长夜晚最短的时候，古人不理解是怎么回事，就编故事说在西北角有一位叫石夷的神在那里把守，“处西北隅以司日月之长短。”这类故事的主角往往是自然物的拟人化，比如石夷的“夷”便是“日”的意思，目前广西、山东日照等地区依然把太阳称为“夷yi”。如果我们结合《大荒经》对颛顼的记载方位来考虑，就不难发现颛顼与太阳的运行有非常令人深思的“巧合”。在《大荒东经》的开头，是这样的：

《大荒东经》是从东南角叙述到东北角，所以一开头所说的事物便是处于东南角的。从“大荒东南隅有山，名皮母地丘”的“东南隅”几个字可以看得出来。《大荒东经》的第一座“大荒之中”山便是这里所提及的大言山。从观测点看，这里是冬至时的日出点。行文中说在这里有“少昊之国”，而且传说“少昊孺帝颛顼于此，弃其琴瑟。”可见传说中的颛顼是在少昊之国长大的。从《大荒经》的叙事方式可以知道，少昊之国在《大荒经》观象台的东南方向，但并不意味从观象台一定能看得见这个国家，只是可以看见与这个国家对应的星象。这个少昊之国不一定真的存在，只是《大荒经》的叙事者相信是存在的，至少传说在这个方向有这么一个国家。

《大荒东经》是从东南角叙事到东北角，《大荒北经》是从东北角叙述到西北角，也就是说，这两经都可能涉及东北角的事物。在《大荒北经》里涉及东北角的时候讲述了颛顼埋藏于此：

在观象台的东北角方向，有颛顼与他九个嫔妃的坟墓，并有各种祭品。在坟丘的西边有一个水潭，传说是颛顼洗澡的地方。《海外经》与《大荒经》是一本书的两个不同版本，比如顾颉刚就认为《大荒经》与《海外经》所讲的内容基本一致：“这两组的记载是大略相同的，它们共就一种图画作为说明书，所以可以说是一件东西的两本记载。”笔者在专著《〈山海经〉的语境重建与神话解读》里也详细地论证了这一点，并将两者对应的条目一一做了对照。关于颛顼坟墓的条文出现在《大荒北经》，在《海外北经》里也有一条关于颛顼与其嫔妃埋藏的文献记载：“务隅之山，帝颛顼葬于阳，九嫔葬于阴。一曰爰有熊、罴、文虎、离朱、[丘鸟]久、视肉。”显然这里的“务隅之山”即《大荒北经》里的“附禺之山”，是颛顼与其嫔妃埋藏的地方。

在西南角也有关于颛顼的叙述，出现在《大荒西经》里：

这一条目前面的文字是“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥两青蛇，乘两龙，名曰夏后开。”从“西南海之外”几个字可以知道，这里所记述的事项是处于西南角的方向，而且在这一句之前，是《大荒西经》的最后一座“大荒之中”山，即“大荒之中，有山名曰大荒之山，日月所入。”可以推断，这里不仅是西南角，而且是太阳在冬至时降落的方向，与《大荒东经》的大言山是相对应的，一东一西，早上太阳从大言山升起，傍晚太阳从大荒之山落下。

从以上这几条记述来看，其时间与空间存在一个很有意思的对应，即东南角是颛顼从小生长的地方，东北角是死了埋藏的地方，西南角是复苏的地方。前文已经介绍，东南角与西南角在时间上大致对应冬至，是一年的开始与结束，而东北角与西北角对应夏至，是阳气最盛的时节。如果预设颛顼的原型是太阳，那么可以这样来解读以上这几段记载：颛顼(太阳)是在冬至的时节开始生长的，到了夏至的时候，阳气到达了鼎盛，开始衰微走向死亡，回到冬至时节，颛顼(太阳)又开始复苏了。这里用“复苏”而不是“复活”，似乎是说阳气又慢慢地回升，大地开始复苏，春天又开始了。

重点来说一说颛顼死即复苏的问题。叶舒宪认为这是“以太阳夕落朝出的自然现象为基型的。”把颛顼与太阳关联起来了。丁山认为这是草木冬枯春生、昆虫冬蛰春蠕的寓言。更直接地指出了这象征着一年的开始。在西南角这么一个重要的方位，《大荒西经》在记载颛顼的时候也记载鱼妇。仅仅从这一条目还很难看出颛顼与鱼妇有什么联系，但参考其他文献，两者有一些联系。《淮南子》云：“后稷垅在建木西，其人死复苏其半，鱼在其间。”从《淮南子》“复苏其半，鱼在其间”与《山海经》“有鱼偏枯”的相似性可以推测两者是一回事，因此可以推测《大荒西经》里的鱼妇与颛顼是有关联的，换言之，颛顼即鱼妇。

“风道北来，天及大水泉，蛇乃化为鱼”这一句向来难以阐释。不过，既然颛顼即鱼妇，这里是说颛顼复苏的，而颛顼复苏是阳气的再生，是新一年的开端，那么这一句也应该从这一角度来理解，“蛇乃化为鱼”也当是旧的一年换成了新的一年，类似于狗年过渡到猪年。稍微有些差异的是，这里或许是说旧一年的太阳换成了新一年的太阳。笔者在《“舜更历山”到“舜耕历山”的传说演变》一文中论证了舜的原型是太阳，舜耕历山的故事来源于“舜更历山”的语音讹化，原本“舜更历山”是指太阳在历法之山的上面更替，随着作为太阳的“舜”的拟人化，慢慢演变为舜帝在历山耕种。另外，不仅舜的原型是太阳，而且尧、禹的原型也是太阳。尧舜禹的禅让并不是真的历史事件，而是太阳更替的拟人化故事。古人认为天上有十个太阳，轮流值日，每天由一个太阳当班，九个太阳休息。尧把帝位传给舜，舜再帝位传给禹，其实就是太阳轮流当班。至于蛇化为鱼，也是语音谐音所致，首先，蛇与太阳的关系可以从伏羲得到证明，伏羲是太阳神，他人首蛇身。至于伏羲为什么是这种形象，笔者在《伏羲女娲蛇尾蜴尾考——兼谈嫦娥为什么也有尾巴》一文中做了阐释，即日(yi)与蛇(yi)曾经同音，所以太阳神具有了蛇的形象。而“鱼”的上古音为[ŋa]，与第一人称“我”的上古音[ŋa:lʔ]很接近，中原日月神分化出来的神名在语音上与第一人称的语音分化是对应的，因此可以推测，鱼也可能成为太阳神的形象之一。如果这种推测成立的话，蛇化为鱼则是指一个太阳接替另一个太阳值班，就像舜接替尧，而禹接替舜一样，都是十日轮流值班的故事化。值得注意的是，在冬至这个节点上，不是一年中普通两天之间的一个太阳接替另一个太阳，这次接替也意味着从旧的一年过渡到新的一年，意味着阳气开始回升，意味着作为太阳神的颛顼开始复苏。

《大荒经》的东、南、西、北四经只记载颛顼的少年生长地(东南角)、死亡埋葬地(东北角)和复苏地(西南角)，没有记载颛顼的出生地。当然，东南角的少年生长地少昊之国也可以理解为他的出生地。不过，在《海内经》又明确出现了一处关于颛顼出生地的记载。《海内经》也是按方位来叙事的，即按东海、南海、西海、北海来叙事。这里的“海”不是指海洋，而是“方”“边”的意思，东海指东方，西海指西方。颛顼的出生地是在“西海”的方位：

黄帝生昌意，昌意生韩流，韩流生颛顼。韩流在哪里生颛顼呢?这里没有直说，但是明确说“昌意降处若水，生韩流。”便也默认为韩流是在若水“生帝颛顼”。那么这个若水在哪里呢?其地理位置与太阳的运行规律是否对应呢?

《海内经》把“生帝颛顼”放在“西海”部分来记述，所以地理位置在西边没有问题，但具体在西边的什么位置却没有明确记载。不过，若水与若木有关，从《海内经》对若木的记载来看，其地理位置应该是在西南。《海内经》云：“南海之外，黑水青水之间，有木名曰若木，若水出焉。”这里似乎漏掉了文字，按《山海经》一贯的行文风格，都是说有某某山，生某某水。此处应该是说有什么山，山上有若木，此山出若水，因为作为河流的若水不能从若木出来，只能从生有若木的山发源。在《大荒北经》也有关于若木的记述：“大荒之中，有衡石山、九阴山、洞野之山，上有赤树，青叶赤华，名曰若木。”笔者曾在《〈山海经〉语境重建与神话解读》一书中论述了这一句话应当出现在《大荒南经》，因为在目前流传的《山海经》版本中，《大荒南经》只有六座“大荒之中”定位山，而《大荒北经》却出现了八座。需要将其中的一座挪到《大荒南经》才能形成与二十八宿的对应。如果这一句挪到《大荒南经》的西南角，不仅能满足《大荒南经》也有七座“大荒之中”定位山，而且其“若木”的位置也才能够与《海内经》里的若木的位置吻合。另外，这句里的“衡石山”也才能与夜空中处于西南位置的衡石星座对应。可见，若木与若水的准确地理位置应是在西南隅，其地理位置与“颛顼死即复苏”的地理位置吻合。颛顼的出生地与少年成长地，以及死后复苏地，在时间上都对应着太阳在冬至时升起或降落的位置。

说颛顼生于若水，其实也暗含了颛顼与太阳的关系。若木在《淮南子》里是与东方的扶桑对应的一种树：“若木在建木西，末有十日，其华照下地。”众所周知，桑树是传说中在东方的一种树，一个太阳从桑树升起，九个太阳停靠在桑树上休息。建木是大地正中心的一棵树，而若木也是想象中在西方的一棵树，有十个太阳在这里。可见，若木与扶桑一样，都是太阳停靠的地方，是太阳树。

那么，为什么若木会是太阳树呢?“若”字的读音以前应该与“日”同过音。郑张尚芳构拟的“日”上古音为[njiɡ]，目前湖南凤凰所说的方言依然把太阳叫[nji]。“匿”读ni，以“若”为声旁，“溺”读ni，其声旁“弱”与“若”同音，由此可见ni与ruo语音的演变关系，即“若”与“日”的演变关系。也就是说，若木在读音上曾经就是日木(太阳木)，若水在读音上曾经就是日水(太阳河)。说颛顼生在太阳河，应该与其原型是太阳有关。

《山海经》直接记载颛顼的就以上这些条目，这些条目都处于特殊的地理方位，这些方位都与太阳的运行规律有关。这不应该是一种巧合，而是有其历史渊源。颛顼是太阳神，所以在冬至时节对应的东南角编了颛顼在此生长的故事，在夏至时节对应的东北角编了颛顼埋葬于此的故事，而在冬至日对应的西南角编了颛顼死即复苏的故事。(东南角是日出，西南角是日落，都对应冬至。)

从语音上分析，“颛顼”也是从“日”演变过来的。笔者在《禹妻“涂山”氏名称与“蜍蟾”同源考》一文中阐释过中原神话中的系列日月神的神名与第一人称的读音是一致的，对照如下:

舜分别在二月、五月、八月、十一月到达东岳、南岳、西岳、北岳，这种时间与空间的搭配，是二分二至太阳到达四极这一传统故事的变异。所以，说颛顼所管辖的地盘“北至于幽陵，南至于交趾，西至于流沙，东至于蹯木”，透露了颛顼的太阳神本质，这地盘囊括了整个世界。

中国古代的历法中，有一种叫颛顼历。在认为颛顼是一位历史真实人物的前提下，学者们认为颛顼历即颛顼所制定的历法，或者在颛顼时代制定的历法，其实颛顼是太阳神，颛顼历即太阳历。《晋书·律历》载：“昔伏羲始造八卦，作三画，以象二十四气。黄帝因之，初作《调历》。历代十一，更年五千，凡有七历。颛顼以今之孟春正月为元，其时正月朔旦立春，五星会于(天)庙，营室也。冰冻始泮，蛰虫始发，鸡始三号，天曰作时，地曰作昌，人曰作乐，鸟兽万物莫不应和。故颛顼圣人为历宗也。”这是说伏羲造的八卦就是二十四节气的演绎；黄帝继承了这一传统，制定了《调历》，之后不断更新，经历了七部历法；颛顼制定的历法是以孟春即春季第一个月为新年的第一天，这一天是正月初一，也是立春日，这一天天体的五大行星会聚于天庙的营室星座，颛顼是历法的先祖。

文中提及的伏羲、黄帝，都与太阳有关。上文已经论证了伏羲的太阳神格，说他造八卦，正是因为他的原型是太阳。八卦由阴爻与阳爻组成，代表的是阴阳的消长，而阴阳的消长来自太阳在南北回归线之间的来回移动所造成的冷暖变化。阴阳的消长产生了四季，四季的细化便形成了二十四节气，《晋书·律历》说伏羲“造八卦，作三画，以象二十四气”正是这个道理。黄帝其实是皇帝的不同文字记载，其原型也是太阳。如今我们依然把太阳运行的轨道称为黄道，根据太阳运行规律制定的历法称为黄历。“黄”“皇”即“光”的语音演变，日本是一个以太阳自称的国家，其最高统治者被称为天皇，意思也就是天上的太阳。正因为黄帝的原型是太阳，是太阳历法的根据，所以历史传说黄帝是制定《调历》的人，也是黄帝历的制定者。

把颛顼和这些与历法有关的“历史人物”放在一起，说他是历法的制定者，原因是一样的，即颛顼的原型也是太阳，是历法制定的依据。伏羲、黄帝、颛顼，表面上看是不同的历史人物，其实他们只不过是语音演变之后用不同文字记载而分化出来的，其原型都是太阳，其共同点就是制定历法。《晋书·律历》说颛顼历最主要的特点就是以春季第一个月为新年的第一天，这一天是正月初一，这与《山海经·大荒经》里记载的颛顼事件稍有一点出入，但基本还是吻合的。“颛顼历”这一名称是延续传统的说法，因为颛顼不是历史真实人物，因此我们很难断定颛顼历的形成时间，它很可能是对黄帝历的一种修订，而未必是一种全新的历法，它们都是根据太阳运行规律而制定出来的。