《承袭的权力：一个驱魔师的故事》：欧洲版《叫魂》，从一个驱魔师的微观故事，讲述中世纪到现代的宏大转换。

《承袭的权力：一个驱魔师的故事》以1697年都灵主教法庭的一桩轰动当时的非法驱魔案件为引子：桑泰纳的教区神父乔瓦•巴蒂斯塔•基耶萨，他为民众驱魔治病，引发了众人狂热的追随，但并没有得到教廷的许可。

微观史学家乔瓦尼·莱维利用乔瓦•巴蒂斯塔•基耶萨神父留存的驱魔笔记和意大利萨沃伊公国的小村镇桑泰纳的各种文献资料，以桑泰纳一地为中心重构了当时从中央到地方的权力斗争，使欧洲现代早期的社会细节纤毫毕现，从中探讨欧洲现代性的起源。

莱维，1939年生，意大利著名历史学家，专攻欧洲近现代史，当代史学界欧洲微观史学的代表。

译者谢宏维，现任江西师范大学历史文化与旅游学院副院长、教授。

略语表及度量衡表

致 谢

导 论

第 一 章 大驱魔：1697年审判

第 二 章 三大家族史：家族势力范围

第 三 章 互惠原则与土地市场

第 四 章 名人的威望：朱利?恺撒?基耶萨

第 五 章 一笔精神遗产：1694年审判

第 六 章 权力的界定：地方性策略

第 七 章 权力的诱捕：辖区里的和平

第一章 大规模驱魔：1697年审判

我们不能精确地指出乔瓦·巴蒂斯塔·基耶萨——桑泰纳教区副主教何时开始他的驱魔和治疗活动 ，但是我们确认，在他的布道活动有所加强且更具系统性之后，不到一个月他便接到了来自乔瓦·巴蒂斯塔·巴索——教廷最高书记、都灵大主教区副主教的书面禁令。这封书信命令他来到都灵，获得大主教的许可才能进行驱魔活动。那是1697年7月13日。“当我到达那时，”四个月后他在法庭上回忆道，“和唐·维托里奥·内格罗阁下——桑泰纳当地的一位教士一起，人群尾随而来，越来越多的人蜂拥而至，挤满了街道。他们当中很多人残废了，有的是瘸子，有的是驼背，或是其他形式的伤残。他们或坐着推车，或拄着拐杖。”乔瓦·巴蒂斯塔·基耶萨骑在马上，走在他们的最前面。当他到达大主教的宫殿时，巴索主教立即质问他；此时他的追随者包围了宫殿。他继续说道：“为了说服宫殿外的这些人离开，大主教他们和我说，我应该主动向议院最优秀的塔纳侯爵阁下辞职，也就是桑泰纳当地领主。为了让我脱离包围和摆脱那些人群，主教用他的轿子亲自把我送到侯爵阁下的住处。大主教他们又补充道，直到他们来请我，我才能恢复我的职务。实际上，三天后做完晚祷时，他们就来了。”这三天基耶萨一直躲在都灵的一座宫殿里，这座宫殿由费德里科·塔纳侯爵1662年建于圣卡洛广场的北边。

第二次问讯要比第一次详尽得多，那些到场的，除了巴索主教，还有 “最受人尊敬的神父审判官、圣办公室的神父、受人尊敬的神学家卡洛乔、来自本教会的佛拉教士、来自圣菲利波教区的最受人尊敬的瓦尔弗雷神父、来自耶稣会的最受人敬重的普罗文神父、来自圣米歇尔奴隶救赎会的最受人景仰的西普里亚诺神父和伊拉里神父、来自玛利亚十字架教区的达米亚诺神父以及来自圣十字教区神父唐·塞尔沃纳阁下，至于其他的人我记不清楚了”。显然，这个事件引起了轰动：都灵教区的最高当局已参与到对“我在驱魔活动中的行为和那些我在驱魔时所说的帮助解放的人员”的调查中来。基耶萨翻开了《驱魔手册》 和一本笔记本，“里面记录了到那时为止我在驱魔过程中所帮助摆脱压制、获得解放的烦恼和困惑者的信息” 。

基耶萨没有做任何理论上的辩护。法庭上他回忆道，在被审讯之前他已经认罪：“我的所为超越了我的权限范围，我谴责自己的无知！我请求得到宽恕！”大主教和其他主教们，“当他们听到我的证词，听说我并非出于恶意而是因为无知而犯下错误时”，他们甚至没有收缴笔记本就释放了他，在那上面他记录了他驱魔时对他人所导致的伤病。

尽管从他之后的声明中隐约可以看出，他被免去桑泰纳教区神父的职务，但是教区记事册上仍有他关于主持婚嫁和葬礼的签名。当然他被禁止从事驱魔活动。审判一事被上报到罗马的圣职部，上报的书信上却轻描淡写将此事描述为仅仅关于一个“完全无知”的教区神父。

但是基耶萨并没有回家。第二天，也就是7月17日，他在卡尔马尼奥拉给十二个人进行了驱魔。又经过三天平安无事之后，也许是受到他的一大群追随者的鼓励，也许是寄希望于治愈更多人，从而让教会当局给予他正式的驱魔师身份，他去了维诺沃又开始了疯狂的布道和驱魔活动。在6月29日和7月13日之间，他每天平均至少要治疗六位病人；另外，在7月17日到8月14日之间，稍有停顿间隔，他平均每天治疗的病人数却上升到了18位。在治疗笔记本上，他不仅仔细地记录了病人的名字，而且还有他们的病情，受疾病折磨有多久，病人来自哪里，并且他还接待越来越疑难的病例。

现存的文献不能解释为什么当局没有立即对基耶萨的行为作出反应并再次干预。也许审讯是秘密进行的；也许塔纳家族的保护给当局施加了某种压力；也许他的治疗的确很有效，这使得法庭和审判团难以取得进展。但是，从基耶里到卡尔马尼奥拉，所有村的广场上都发生了骚乱，并且这一紧张气氛大有可能愈演愈烈。8月16日基耶萨再一次被捕，这次可能是被秘密逮捕的，因为好像并未看到任何人群尾随其后。自此以后，他失去了自由。根据我的研究，在审判日期之后的文献中再也找不到有关他的任何信息。

审讯11月16日开始，有巴索主教和来自都灵大主教法庭最有威望的财税长官唐·乔瓦·弗朗切斯科·莱奥内蒂共同主持。审讯前一天，原告律师和被告律师分别从正反两个方面听取了证词。他们不仅调查了乔瓦·巴蒂斯塔·基耶萨的工作，而且还调查了治疗的效果、所用的医术和他可能从中获得的经济收益。

调查是这样展开的：8月16日，家在都灵市的布里凯拉西奥教区神父唐·乔瓦尼·格兰皮诺代表都灵总审判官神父审问了来自斯卡兰格的安娜·玛丽亚·布吕埃拉。基耶萨在8月10日的笔记中记录了她“从25岁起有一只脚瘸了”。“大约一个月前，”二十八岁未婚的安娜讲述道，“这些地区有传言说，桑塔纳的神父……奇迹般地使瞎子、瘸子和昏迷者摆脱了疾病的困扰。因为我自己有一条腿的大腿部位瘸了，我就去那里求医，尽管费了很大劲儿才走到那……到那后，我详细地向他描述我的疾病，并让他查看了我虚弱的病情。这位神父手里拿着棍子，在我的脊柱上做了各种各样的符号。之后让我躺在地上，把脚放在我的脖子上。然后，他告诉我把拐杖扔掉，并说他已帮我治疗。他还告诉我应涂些圣酒在腿部感染处……我照他说的去做了，但到现在我都没有摆脱痛苦；恰恰相反，我还是和以前一样的虚弱。”

这是格兰皮诺聆讯的唯一一位基耶萨的病人。然而，从附近的镇上聚集到那恩的人并不在少数。其中不仅仅有农民和乞丐，就连神父们也蜂拥而至，挤满了那恩。神父们正是格兰皮诺要找来询问的。

格兰皮诺首先聆讯的是在艾拉斯卡任职的神父唐·安东尼奥·费雷里。这是一位五十五岁的有钱人，据他自己称，其财产价值一万里拉。“像您一样受到了想获知此事真相的欲望驱使，”他说道，“我特意跟我的老乡们来到了那恩。”基耶萨在那恩的小修道院的大厅里搞驱魔活动。“我们只能勉强进去。我作证，在那里我耳闻目睹了那位桑泰纳的神父为他面前的所有人驱魔，他们几乎都声称受到魔鬼的附体。基耶萨当众宣称魔鬼就是通过这种方式来缩短凡人寿命的，因此，不像以前人们可以活到四百岁，现在的人至多活到七十岁。”费雷里继续说道基耶萨声称“大多数人受到魔鬼的附体，一万之中有九千人受到附体”。费雷里还讲到“基耶萨做完了大量的驱魔活动之后，还会在另一个人的陪伴下弹奏音乐。那个人是他为了驱魔而特意找来的乐师” 。最后，“他用拉丁语饱含威严地发表公开言论，他说的话连傻子和儿童都懂”。

唐·安东尼奥·费雷里记住了两位在基耶萨的名单上没有出现的“解放者”（摆脱恶魔附体的病人）。一位是表面看上去正常的女人，她摆脱了她没有意识到的魔鬼附体；另一位是那恩教区神父的妹妹，她本来一条腿有问题，驱魔之后可以丢开拐棍独立行走了。

住在艾拉斯卡的那恩助理神父唐·乔瓦·洛伦佐·考达，出于好奇心想试下他的耳聋是否能治好。在去都灵的途中他顺便拜访了基耶萨。四十二岁的他并不富裕（他的财产价值两千里拉），他让基耶萨给他驱魔看是否能消除他的听力障碍，基耶萨照他的意思做了。然而，考达的证词是不明确的。像往常有听力障碍的案例一样，在出示证词的过程中他自相矛盾。之后他否认他有耳聋，并声称不管他所在教区居民怎样认为，“我一向而且现在都是很健康的”。

瓦尔瓦拉的教区神父唐·加斯帕尔·加里斯也给出了他的证词，他没有立即动身来到那恩，但是他教区一些患有各种疾病的居民去了。“据我所知，尽管他们中的一些人从那个地方回来之后宣称自己病情有了很大好转，但是他们几乎至今还受到先前病痛的困扰。”然而，数日后，基耶萨回到那恩，这一次加里斯亲自前去看个究竟（“受好奇心的驱使”）。“很多人”聚集到公开驱魔场地中来。在那种情形之下，基耶萨“当众说道，上帝把人类造的很完美，是魔鬼和恶灵破坏了人类的完美。大多数受疾病困扰的人——尤其是长期受病痛折磨的人——都是被魔鬼附了身。在一百个死去的人中，有九十个是被魔鬼所杀。那些想要从恶魔的附体中解放出来的人们，不论他们身处天涯海角，他们都会来找他。”加里斯的叙述有很多不妥之处，但是，并非完全不可信。这毕竟是一次有审判庭组织的审讯，他的言行——与其他证人相比——要更尴尬难堪，模棱两可。加里斯说“虽然他们智商不高也没有受过教育，但基耶萨仍用拉丁语饱含威严、抑扬顿挫地向他们讲述了关于魔鬼附体的事。另外，就我个人而言，我不赞赏而是嘲讽他的这种行为和说话方式。我对此很不解，但我听到很多在场的人惊叹不已。很多人说基耶萨是个疯子，有些人却对他大加赞赏；而另外一些人则说这个人既不是圣人也不是鬼怪。”加里斯还讲到，基耶萨完成驱魔后，“他在一位音乐师的陪同下，开始拉起了小提琴。他告诉所有那些他声称受魔鬼附体而今获得解放（摆脱附体）的人们，他们应该伴着音乐的旋律舞动起来，以向圣安东尼及其他圣人致敬。他们照做了。”基耶萨还监督用来消除诅咒的传单和印制祈祷的小纸条的分发，不过实际从事此项工作的是为他们筹钱的一位神父。

加里斯认识基耶萨已经有很长一段时间了，“大约十一年前我们曾一起在都灵学习过……在我看来，那时候他已经有类似的古怪念头了。因为他曾告诉我，他祖上从事过咒语祈福的活动；他们家有一个女佣或什么人，受到了魔鬼附体；他曾发现了一份文书，上面讲他家有位成员着了魔，杀了许多的儿童和牛群，这是从一辆马车上出现许多襁褓和牛轭猜测出来的”。审讯之中，并没有对这些进行深入探讨，但是，那时候加里斯比基耶萨小八岁（加里斯三十二岁），已经是相对富有的人，因为他的财富达到了一万里拉，所以他不太可能对这位桑泰纳的教区神父有太多了解。在文献中找不到关于基耶萨曾在都灵求学的记录。因此，即使他在那里学习过，时间也未必很长。

有很多关于基耶萨的负面看法，但是有一个实质性的问题一直悬而未决，那就是：基耶萨真的进行过治疗吗？格兰皮诺把收集到的信息寄送到都灵，以此为起诉基耶萨的证词。都灵教区最高当局看了这些证词后，决定扩大调查范围，特别是关于基耶萨给动物的驱魔(基耶萨的笔记中未提及)。调查进入一个新的阶段，由副主教彼得·弗朗西斯科·阿帕蒂诺负责，他之前为波伊里诺教区神父并曾在主教巴索手下做事。

9月12日，阿帕蒂诺审讯了他教区的伊曼纽尔·玛路科。玛路科在朋友的建议下，把一匹“怀疑是妖术造成的”患病的马牵到了桑泰纳。那是在7月，“大约圣詹姆斯和圣安妮节前后”，由于聚集在基耶萨居所周围的人群太多，他等了一天一夜也没有等到基耶萨给那匹马驱魔。第二天，他终于想方设法见到了基耶萨，并让基耶萨检查了他的马。就在那时，这位神父给那匹马下了一道咒语，“他用圣水为它祈福，然后又给它喝了一桶圣水” 。他还给玛路科一道用拉丁文书写的祈福符，让他连续八天把符贴在这匹马上脖子上，“但是，看到我的马病情没有好转，我就把那道符撕掉了”。基耶萨拒绝接收玛路科给他的钱。

两天后，阿帕蒂诺审讯了另一个当地农民，他是来自以伊索拉贝拉的巴特鲁姆·费亚。他有一头驴患病。费亚“怀疑这是一种不正常的病”，在朋友的建议下，他于7月20号把病驴带到了桑泰纳。治病流程是一样的：圣水、祈福、写符，但是，结果同样如此，“尽管有所谓的符，我的牲畜至今还没有治好”。基耶萨没有收钱，但费亚还是给了基耶萨的秘书一点钱。

第二阶段的聆讯于11月16日结束，以此得到的证据作为基础，从而起草了对基耶萨的正式诉讼书。审判庭并没有直接起诉本案，而只限于监督此案并通告罗马。都灵教区的教会法院尝试通过行政手段来解决问题，以免引起公愤和混乱。他们没有确切的案例。此案中似乎没有基耶萨宣扬异端邪说的证据，唯一有问题的是他滥用驱魔术。因此，通过同样的行政手段，教会官员们没收了基耶萨辛辛苦苦记录的有关他所到之处和所接病例的笔记本。从那时起，基耶萨被禁止从事驱魔活动，他也被取消了桑泰纳神父的职务，但是没有过多地剥夺他的人身自由。

然而，我们应该及时回过来看一下，档案文件能够告诉我们哪些有关神父活动的信息。基耶萨的笔记包含姓名、户籍，还有在1697年6月29日至8月15日间他驱魔的539人的病情。通过这个笔记，我们能够追寻其快速转移的地点和他日益增多的活动。