《蛇王子》（The Snake Prince）最早被收录进缅甸学者廷昂博士的《缅甸民间故事》（Burmese Folk-Tales）一书。故事大意是：

一个老寡妇到河边的无花果树下拾捡无花果，无花果树被一条蛇盘住了，老寡妇骗蛇说如果把无花果给她，就把女儿嫁给蛇。蛇把整棵树的无花果全部摇下来给了老寡妇。老寡妇在回家的路上央求树桩、小山和牛棚帮助她欺骗蛇，都被蛇一一识破。蛇上门求亲，大女儿和二女儿都不愿意嫁给蛇，只有三女儿愿意嫁给蛇。三妹与蛇成亲后，蛇郎变形为王子，过上了美满幸福的生活。故事说到这里，出现了悲剧和喜剧两种截然不同的结局。喜剧结局是：大姐、二姐心怀嫉妒，趁蛇王子外出经商，设计谋害三妹，她们邀请三妹一起去海边，三妹抱着孩子荡秋千时，被两个姐姐推到了海里。三妹和孩子被一只大鹤救起，被带到大鹤的窝里。蛇王子乘船经过，发现了妻儿，他用五百条大鱼换回了妻儿。蛇王子戏弄了两个坏心眼的姐姐，让她们出尽洋相。悲剧结局是：两个姐姐看到妹妹嫁给了蛇王子，生活幸福，都很妒忌，也要嫁给蛇。老寡妇到森林里找到了一条蟒蛇，大姐和蟒蛇成亲，晚上却被蟒蛇吞食了。老寡妇为救女儿，逼着蛇王子杀蛇。蛇王子沾上了蟒蛇的血，再也变不回人形，两个相爱的人被迫分开。

《大苍鹭》则是一篇采录自民间的异文。故事说：

暴风吹倒了玛兑蕾的家，她的父母在灾难中双双死去。玛兑蕾成了一个孤儿，被一条大蛇养大，长大后，嫁给了大蛇，还生了孩子。大蛇被仇家杀害，玛兑蕾成了寡妇。一只大苍鹭飞过，把她和孩子叼到树上，像自己的妻儿一样养了起来。一位王子出宫打猎，看到树上的玛兑蕾母子。王子把他们带回王宫，并娶了玛兑蕾。至于大苍鹭，自从失去玛兑蕾和孩子后，飞遍了每个地方，由于找不到他们，伤心而亡。

《蛇儿》同样也是采录自民间。故事说：

很久以前有个妇人动了生育之念，结果生下一条蛇，因担心被责骂，便把蛇儿扔到野外，结果被修行者捡到，修行者把蛇儿养大。妇人后来又生了四个正常的子女：两男两女。蛇儿思家心切，潜回家中，看到小妹妹长得美丽可爱，从此，蛇儿便时常进到小妹妹的梦中与其玩耍。当小妹妹16岁时，蛇儿问她愿不愿意结婚，她却说想单身。父母去世后，兄妹们在分配父母的遗产时，只分了四份，没有算上蛇儿的那一份。蛇儿极为不满，把金银一分为五，给了小妹妹两份。蛇儿蜕皮变形为人，和小妹妹生活在一起。

中国的龙崇拜是由蛇图腾演变而来的，缅甸是不是也是这种情况？要回答这个问题，我们首先要看缅甸历史上有没有过龙崇拜，答案是肯定的。英国学者哈威所著《缅甸史》中谈到，缅甸在11世纪以前，所信奉的阿利教（Ari）有祭龙之风。另据成书于19世纪初的《琉璃宫史》记载，缅甸蒲甘王朝的胡瓜王——良吴苏罗汉在当上国王后，将自己的瓜地改成一优美的大花园，并塑造了一个大龙雕像，他认为龙比人更高贵，且神通广大，拜之必有大福。此外，《琉璃宫史》里还记载了一则脍炙人口的神话《三个龙蛋》，提到缅甸人和中国人的先民皆产自龙蛋。

根据以上记载，我们可以得知，缅甸历史上不但有龙崇拜，而且还一度蔚然成风。需要指出的是，缅文版的《琉璃宫史》里称呼龙为“那伽”。“那伽”一词，系梵文Naga音译，意为龙。那伽是一种长身、有鳞、无足的畜类，为蛇类之长。也就是说，这和中国的龙图腾的形象还是有一定区别的，前者为佛典里的八部众之一，后者为源于蛇图腾的灵物崇拜。既然如此，又回到了上文提到的问题，即缅甸的那伽是否和中国的龙一样，都是从蛇图腾演化而来的？笔者认为，要回答这个问题，不能不考虑佛教因素。

众所周知，缅甸是一个佛教国度，自公元1044年蒲甘王朝阿奴律陀登基为王并把南传上座部佛教定为国教后，在历届国王的支持下，历经千余年发展，佛教教义深入人心，对缅甸社会的方方面面产生了深远的影响。在佛教势力的涤荡下，包括龙蛇崇拜等在内的原始信仰除了能在民间文学中找到只言片语外，已难寻踪迹。也就是说，光从缅甸现有的资料中已经很难找到上述问题的答案。为此，我们有必要把眼光放到与缅甸拥有相似地理位置、相同文化背景和同一宗教信仰的其他国家。凑巧的是，缅甸的近邻——老挝也有那伽的传说。据玛哈希拉·维拉翁著的《老挝史》记载，很久以前，在今天中国四川省内紧靠群山的湄公河谷（及澜沧江）的某个地方住着一个群体。其中有一位妇人，生有八个儿子。一天，妇人到湄公河里打鱼，触到了迎面漂来的一棵树干。从那以后，妇人就怀孕并生下了第九个儿子。当第九子长到可以走路的时候，妇人又带着孩子们到河边打鱼，一条那伽游了过来，问道：“我的儿子在哪里？”慌乱之中，妇人喊了一声“九龙”，便与其他儿子夺路而逃。最小的儿子因为太小，跟不上而掉队了。那伽游过来，舔着孩子的后背，认为他就是“九龙”——自己的孩子。后来，当九个儿子都长大成人并娶妻成家后，九龙成了他们当中最聪明的一位，族人因此推举他为族长，即后来佬龙（即佬族）族人尊称的始祖。其兄长们也被尊称为“艾佬”，意为佬龙族的兄长。

值得注意的是，老挝的九龙传说也出现了“感应怀孕”的母题，这与缅甸和中国的情况类似，但单凭这一点，我们还是很难看到这则传说在佛教传入老挝之前的本来面貌。庆幸的是，中国的古代文献，为我们记载了这则传说的原貌。南宋范晔在《后汉书》里有如下记载：

哀牢夷者，其先有妇人名沙壹，居于牢山。尝捕鱼水中，触沉木若有感，因怀妊，十月，产子男十人。后沉木化为龙出水上。沙壹忽闻龙语曰：“若为我生子，今悉何在？”九子见龙惊走，独小子不能去，背龙而坐，龙因舐之。其母鸟语，谓背为九，谓坐为隆，因名子日九隆。及后长大，九隆能为父所舐而黠，遂共推以为王。后牢山下有一夫一妇，复生十女子，九隆兄弟皆以为妻，后渐相滋长。种人皆刻画其身，象龙文，衣皆著尾。九隆死，世世相继。乃分置小王，往往邑居，散在溪谷。绝域荒外，山川阻深，生人以来，未尝交通中国。

在细节上，老挝的“九龙神话”与《后汉书》里的九隆神话在细节上有着一定的区别：前者是“那伽”游了过来问妇人儿子在哪里，而后者则是龙。但就内容而言，老挝的九龙神话的故事发生在今天中国四川省内紧靠群山的湄公河谷（中国段为澜沧江）的某个地方，言下之意，这则故事来自中国，我们由此可以断定老挝的“九龙神话”脱胎于《后汉书》中“九隆神话”。那么是什么原因导致了九隆神话中的龙在老挝的异文中变为那伽？笔者认为这和佛教在老挝的传播有着一定关系。据玛哈希拉·维拉翁著的《老挝史》记载，佛教传入老挝是分多次实现的，第一次是在7~8世纪，从古高棉传入西可奔达地区（今老挝南部地区）。第二次是在召发昂时代，他于公元1353年统一老挝时就主动从柬埔寨正式引进佛教。《后汉书》成书于南朝宋元嘉九年至元嘉二十二年（公元432年~445年）间，明显早于佛教传入老挝的时间。可见，这则神话在佛教传入老挝前早已存在，现今老挝流传的“九龙神话”中出现的“那伽”一物，是佛教传入老挝后，对原始神话中的龙的替换，也就是说，佛教传入老挝前，这则神话中化为沉木使妇人有感怀孕的是龙，而非舶来品“那伽”。

缅老两国在地理环境、宗教文化、历史发展等方面有着诸多相似：

第一，两国同处一个地理单元——东南亚次大陆，有着相似的地理环境，而蛇则是这一地区的常见物种。

第二，佬龙族和缅族都不是中南半岛上的原住民，他们的祖庭分别位于中国华南及西北一带，都是在公元初始前后的民族迁徙浪潮中迁徙中南半岛的。该时期，华夏民族已经进入封建社会，佬龙族和缅族在迁徒之前及迁徙过程中，都有和华夏民族杂居的历史，难免不受到华夏民族龙崇拜的影响。

第三，学界早已证实壮泰民族是世界上最早从事稻作业的民族之一，就连原本属于游牧民族的缅族，当迁徙到中南半岛后，也向孟族学习了水稻耕作技术。而水对稻作业的重要性是不言而喻的，这就为以水神信仰为核心的龙崇拜提供了文化土壤。

第四，历史上老缅两国都曾先后把佛教定为国教，缅甸是11世纪的阿奴律陀王时期，老挝是13世纪澜沧王国的昭发昂时期，佛教对两国的文化艺术都产生了深刻影响，比如两国的民间口头传统大都取材于佛典及印度两大史诗。作为佛教八部众之一的那伽，便登堂入室，挤掉了原本属于龙的位置，开始频繁地出现在两国的口头传统中。上述种种相似性使得我们有理由相信，缅甸和老挝的那伽，都是佛教传入当地后对原始神话中的龙形象的替换。

换言之，在佛教传入缅甸之前，缅甸先民们口耳相传的不是佛典里的那伽，而是龙。由此，我们可以断言，在缅甸、老挝等中南半岛国家，蛇崇拜与“那伽崇拜”的关系，是原始宗教与外来宗教的关系，是原型与替代品的关系。

具体而言，缅甸、老挝两国的龙蛇崇拜始于图腾崇拜，后结合水神崇拜演变为灵物崇拜。佛教传入当地后，受佛教的影响，最终形成了今天的那伽崇拜，两国的民间文学作品充分反映了这一演化历程。

（注释从略，详见原文）