吕洞宾是家喻户晓的“八仙”之一，也是“八仙”中名气最大的一位。他本是唐末宋初人，懂剑术，善诗词，云游各地，是个避乱世的隐士。北宋仁宗时，有关他的传说渐多，他开始被“仙化”，被吸收为道教中的神仙。他历世显化，以济世救人为己任，在道教中的影响长盛不衰，享有“祖师”“帝君”的声誉。随着时代的变化和道教的兴衰，吕仙以不同的形象出现在人们面前，人们也以自己的意愿塑造出不同的吕仙形象。
宋 佚名 吕洞宾渡海图（团扇面） 现藏美国波士顿美术馆
剑仙 吕洞宾有“剑仙”的雅号。《宋史·陈抟传》称吕洞宾是“关西逸人”，“有剑术，百余岁而童颜，步履轻疾，顷刻数百里”。可见，他是懂剑术的方士，这一形象可能与原型接近。他懂剑术只是健身之法，求长寿，这时尚不能称“剑仙”；吕洞宾被民间传说成神仙或被道教中人奉为神仙时，才具备“剑仙”的形象。
“剑仙”首先是神仙侠客。《历世神仙体道通鉴》卷14谓吕洞宾登庐山钟楼，祝融君遇见，知是仙宗，即传以天遁剑法，曰：“余火龙真君也。昔持此剑斩邪魔，今赠君家断烦恼。”初游江淮，试灵剑，斩长蛟。卷18说吕祖显化四夷，每现三头六臂，左提飞龙剑。《列仙全传》卷6也有类似说法，说吕仙以灵剑除蛟害，隐显变化四百余年，常游湘、潭、岳、鄂及两浙、汴、谯间。吕洞宾以剑斩蛟，“斩邪魔”，为民除害，并称“削平浮世不平事”。他仗剑四处云游，锄暴安良，“斩蛟劈虎”，“飞剑斩黄龙”。他有诗写道：“剑术已成君把去，有蛟龙处斩蛟龙。”“蛟龙”在水中兴风作浪，侵害百姓，吕祖为民斩之，而深得民众爱戴。这一形象寄托了百姓征服自然灾害的理想。同时，为非作歹的“蛟龙”也是社会上恶人的象征，斩蛟龙寓意着除恶人，削平世间不平事。所以，“剑仙”吕洞宾身上也寄托了受压迫的下层民众的愿望：自由平等，不受欺压。这是下层人民心目中的吕仙，也是他们以自己的理想塑造出来的吕仙。
“剑仙”形象的另一侧面是以剑斩断烦恼、贪嗔和色欲。这是内丹南宗道人心目中的“剑仙”形象。南宋吴曾《能改斋漫录》卷18记载，吕洞宾曾作自传，说：“世传吾卖墨，飞剑取人头，吾闻哂之。实有三剑，一断烦恼，二断贪嗔，三断色欲，是吾之剑也。”又《古今图书集成·神异典》卷246引吕真人《江州望江亭自记》说：“世多称吾能飞剑戮人者，吾闻之笑曰：‘慈悲者佛也。仙犹佛尔，安有取人命乎？吾固有剑，盖异于彼，一断贪嗔，二断爱欲，三断烦恼，此其三剑也。’”这里，吕仙用灵剑斩的不是“蛟龙”，也不是削平世上不平事，而是断除贪嗔、色欲和烦恼，成为个人修身养性的法物。“剑仙”的形象由救人转为救己，这又是正统道教中的“剑仙”形象，主要代表避世隐退的知识分子的心态，与下层民众的要求大相径庭。
“剑仙”形象的又一侧面是可以剑施魔法，旌扬善行。《安庆府志》载，吕洞宾“遇钟离真人授天仙剑法，曾至桐城吕亭驿畔，遇一孝妇取水事姑，至此息肩，指示之曰：‘此间自有甘泉，不须远去。’遂拔剑划之，泉为涓出。至今方池数武，泉出沙间，虽大旱不竭，名洞宾泉”（见《古今图书集成·神异典》卷246）。这里，又是以“剑仙”来宣传道教。
“剑仙”的形象通过野史笔记、戏曲、小说的记载描述得以广泛地传播，成为各阶层人们寄托理想的形象。
酒仙 人们还把吕洞宾塑造成“酒仙”。吕洞宾是在长安酒肆遇钟离权后得以成仙的。钟离权题诗于壁，其一曰：“坐卧长携酒一壶，不教双眼识皇都。乾坤许大无名姓，疏散人间一丈夫。”（《列仙全传》卷6）钟离权是个疏狂酒徒，隐退避世。吕洞宾实具乃师风范，也以饮酒名世。他为“酒隐”，是隐于酒，借以浇愁，忘却世间烦恼，是对乱离社会的一种逃避，也是避世心态的一种反映。他在诗中写道：“鹤为车驾酒为粮”“行即高歌醉即吟”。他曾指洞庭为酒，渴时豪饮，君山作枕，醉后高眠，活脱脱一个酒中神仙。吕洞宾三醉岳阳楼，更是妇孺皆知。明代袁宏道《澧游纪略》说澧州（今湖南澧县）有一仙明洲，“一名仙眠，相传吕道人醉岳阳，飞渡洞庭，于此地籍草酣眠，故洲得其名”。今岳阳楼旁有座三醉亭，即是因吕仙三醉岳阳楼的传说而命名的。酒仙、醉仙，一副懒散疏放、冷眼观世的形象，实是鄙弃功名、疏狂避世的部分士人心态的反映，也符合好喝贪杯的下层“酒徒”的口味。
（元）永乐宫纯阳殿壁画 汉钟离度吕洞宾
“酒仙”实是对自我心性的放任，并不符合内丹心性说的要求。这一形象倒与吕洞宾其人相符，与内丹派祖师的“吕仙”却相差甚远。这是民间对吕仙形象的有意“曲解”，为我所用。酒与色相联系，贪酒恋花，则是一种不光彩的形象，这又是明代以后重塑的吕仙形象。
诗仙 “诗仙”是吕仙的突出特征，与“酒仙”形象相联系。吕仙的原型即是一位隐逸诗人，漫游各地，题诗于驿亭墙壁，自称“回道人”。他的诗，宋初人即争相传写，野史笔记多有记载。宋人辑有《回仙录》，又有《沁园春丹词》传世。南宋夏元鼎编有《金丹诗诀》，也是吕洞宾的诗。洪迈《夷坚志》、胡仔《苕溪渔隐丛话》皆记载吕洞宾的不少词作。元人有《鸣鹤余音》，收录其词多首。明人编《吕祖志》专设《艺文志》，收录吕仙诗词甚多。《全唐诗》录其诗249首，词30首。《全唐五代词》《全宋词》也录其不少词作。吕洞宾的诗词多系宋人及后代伪托，其中极少数可能是他本人的作品，但我们今天已无法分辨出来。“诗仙”吕洞宾也是宋以后人塑造出的形象。其诗词多写隐居生活，表达超凡脱俗的志愿，或是一些炼丹的歌诀，或阐发修真养性之旨。古人爱作诗，神仙是仙界中的人，也和世俗的人一样，以诗词表达自己的思想。诗词是韵文，便于吟唱，也利于思想的传播。神仙吕洞宾出身于儒门，在“八仙”中代表“书生”形象，多儒雅气。“诗仙”是古代文士为自己塑造的“仙界”代表，寄托了他们的理想人格。
（宋）梁楷 吕洞宾像
色仙 “色仙”形象则是明代陆西星一派塑造出来的。吕洞宾本为儒雅文士，成仙后，仗剑云游，吟诗作词，炼丹养性，也未必与女色有何干系；再说，他济世度人，本来即为脱离尘俗，戒绝贪欲。吕仙“好色”，是明中叶以后世风堕落时出现的新形象。唐宋以来，民间即流行三峰御女邪术，“南七真”之一刘永年首倡阴阳双修丹法，元代陈致虚继承光大，到明代陆西星为替男女合体双修寻找理论依据，便假称吕仙降于其宅，传授丹法秘诀，借吕仙抬高自己的身价。南宗内丹学说开始走向民间，变得通俗化、庸俗化。这时清洁儒雅的吕仙摇身一变，被民间陆西星“传人”塑造为贪色的“花神仙”。这一形象是吕洞宾生前未曾预见的，就是宋元造仙道士也是始料不及的。内丹学说在明代的堕落，自然会“污染”到声名盛大的神仙吕洞宾身上。
“色仙”形象最早出现在明代小说《东游记》里，就是“三戏白牡丹”。《吕仙飞剑记》《醒世恒言》卷21皆有类似描写。明代杂剧也有《吕洞宾戏白牡丹》。吕洞宾“三戏”白牡丹故事，元代时即在民间流传，马致远将其改编为《吕洞宾三醉岳阳楼》杂剧，但并不是色情故事。此剧述吕洞宾至岳阳，在一酒楼前见一白面书生正遭一群歹人毒打，他急忙上前调解，并询问缘由。原来，这书生有位未婚妻，姓白名牡丹，因其父无钱还债，不幸被押卖在酒楼。书生无钱为她赎身，只能常来探望，因而遭到毒打。吕洞宾见状，顿生恻隐之心，遂决定救出白牡丹。于是，他径上酒楼，特意选白牡丹陪酒，且再三调戏，但白牡丹始终坚贞不从。吕洞宾见她确属贞节淑女，便假装发怒，在她脸上猛击一掌。从此，白牡丹半脸变黑，丑陋不堪，再也无人求欢。于是，吕洞宾便以少许银两将其赎回，并令她与书生完婚。婚宴间，吕洞宾又在白牡丹脸上击了一掌，白牡丹遂貌美如初。这一故事，是宣传吕仙救助凡人的善行，同时，也赞美了民女白牡丹坚贞不渝的优良品格。吕洞宾调戏她，只是考验她是否守节，并无色情意味，整部作品情调也是健康的。但到了《东游记》里，民女白牡丹变成了名妓白牡丹，真姓名成了艺名。吕洞宾为试其是否贞节而调戏她，本是一种考验她的方式，却变成了两性交合的赤裸裸的色情渲染。钟离权批评吕洞宾，他却回答说：“嗜欲之心，人皆有之，而遇美色犹为难禁。弟子虽已脱胎换骨，遇此绝世佳人，不能自持，不免迷恋。”看来，吕仙还是凡心未脱。其实，他有最充分的理由，就是阴阳双修理论。他与白牡丹交合则度白牡丹，使其长生不老。后来，白牡丹果然“亦仙去”。不是贪花，而是采阴补阳之术。其实，这只是纵欲淫乐的借口。钟离权就批评他饮酒恋花，二者并用。铁拐诸仙也笑他为“仙家酒色之徒”。王母娘娘过生日时，不让吕洞宾来，说他贪酒、色、财、气。《吕纯阳祖师全传》后卷收有吕仙“市廛混迹”诸事，兖州、广陵、东都等地妓馆都留有纯阳“仙迹”。吕仙这些风流韵事，明清戏曲、小说中频繁出现，“色仙”的形象被塑造得栩栩如生。《吕祖全书》力辩吕仙无三戏白牡丹事。清代无垢道人著《八仙得道》，认为吕仙不是“三戏”，而是“三试”白牡丹。“色仙”之名加到吕洞宾身上，确实有损“祖师”“帝君”形象，正统道教徒出来辩诬，是可以理解的。
“色仙”是吕仙形象传播过程中的一种变型。他在明清时被道教中的旁门左道所利用，成为他们诱奸妇女的保护伞；同时，这一形象也投合了小市民的口味，成为他们无聊时的闲谈之助，反映了不健康的心态。
——本文刊于《文史知识》2001年第12期“文学人物画廊”栏目
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