经由前面的讨论可知，虽然，早期大福村的村民对于中国古代神话与民间信仰中的“女娲娘娘”并没有太多的认识，但从大福补天宫的《简介》及《联合报》等媒体的报道可知，补天宫的建庙是因当年由村童从海边拾得的庙中开基神像底部刻有“浙江女娲娘娘”六个字的关系，故自20世纪80年代海峡两岸加强交流以后，庙方主事者便积极“寻根”“认祖”，想让“壮围女娲娘娘回家”。

据《联合报》的报道，大约自20世纪80年代开始，补天宫由于扩建庙宇之需，庙方的主事者曾冒着当时两岸仍未通航的禁令，搭乘渔船从头城镇梗枋渔港直航至福建省，欲求取120 余尊神像回台供奉。

壮围大福补天宫奉祀的女娲娘娘，由于底部刻有“浙江女娲娘娘”六个字，……补天宫副主委陈益春、祭典组长陈传成等人曾组团前往大陆浙江探寻祖庙，但当年飘洋过海的女娲娘娘祖庙已在“文化大革命”中被毁损，仅只知道那座山在当地被唤为娘娘山。

随后补天宫的管理委员会仍不死心，陆续前往大陆五六次，再继续追踪并查阅大陆资料才知道，浙江女娲娘娘的祖庙是在陕西华清池附近的娘娘山，但庙基规模已不若大福补天宫，寻亲的计划才作罢。

另，当时的《联合报》及《中国时报》更分别以“补天宫信徒福建直航——大陆去朝迎娶神像回来补天”“一心拜女娲  捕鱼作幌子，陈荣宗‘风’向大陆演出认祖记”的斗大标题报道此事。可知自 20世纪80年代，大福补天宫的管理者开始积极地为补天宫的女娲娘娘“寻亲”，并寻找中国文化的“根”。

除了在神祇的“由来”上寻根外，庙方更从“经典”中寻找资源。补天宫自 20 世纪 80 年开始进行大规模增建工程，除远赴福建及杭州采购增建用的石雕、石堵、木刻浮雕、九龙网、石龙柱、神龛等外，庙方更在新庙的门柱上以古籍文献中所记女娲“补天”以及“行嫁娶”“正人伦”“作笙簧”“制渔网”等“娲皇”功迹为内容的匾额与楹联。（图 4、5）

除了正殿的各匾额、楹联外，在正殿后方、面中庭的墙壁上，更有一幅面积颇大的“女娲补天”壁画。画中女娲长发披肩，上身穿大袖袍，下着及地长裙，长脸细眉，姿态婀娜，左手上举，作补天状。右侧则有“第六届管理委员会监察委员、委员敬献”的墨书题字。（图6）

此外，庙方更在2008年10月，于补天宫前主委游松阵率干部10名参访湖北省竹山县女娲铜像及广东蛇口石雕神像后，筹建一座11.6米的“女娲补天”石雕神尊，耸立于香客大楼楼顶，成为补天宫的地标。（图7）

除了在宫庙建筑上大量运用传统经典中女娲神话传说的素材外，近年来，该庙更用心架设专有网站，除介绍该庙发展沿革外，在网页的“本宫导览”部分，则是一篇《女娲娘娘略传》，简述传统文献中记载的女娲事功：

女娲娘娘是我国上古时代，一位神通广大的女神，又称为娲皇、地母。在古老传说中，有女娲造人的故事，她是全中国人共同最早的母亲。是伏羲氏的妹妹，俗姓风，人首蛇身。曾制嫁娶之礼，订下同姓不婚的制度。女娲娘娘“炼石补天”的事迹广为流传……女娲决定炼五色石补天，于是先砍断鳌的四足立成石柱，然后前往竹山山顶，按石的颜色分为五排，当刮起东南风时，就点火烧石，并令童男、童女各一人，持巨扇煽火，经过十七日后，产生五种颜色的浓烟，随风散布在空中，驱走阴气笼罩的天空，完成补天的工作。

虽然，最后几段叙述，有明显的神仙道教化色彩，但基本上是以《淮南子》等典籍文献中所记女娲的伟大功迹为主。

此外，在补天宫网站的“神迹发威”“影像女娲”两个栏目中，更大量征引如《国宝档案》2009年12月10日的《伏羲女娲图麻布画》影片，以及上海电影制作的动画版《女娲补天》，试图以正统的、主流的、典范性的记载叙述，来形塑本庙供奉的女娲娘娘的悠久性与神圣性，并突显其“文化感”。

由此可见，大福补天宫通过神祇由来及身分的追溯、新庙建筑的布置与装饰，以及近年来网站的建置，充分结合了中国古代经典中女娲神话的传统内涵，并在现代宫庙建筑中赋予该庙更多的历史意义，而使得补天宫成为“全台唯一渡海来台”的女娲信仰中心及“正宗”。

从以上对大福补天宫自20世纪80年代以后“改造”过程的梳理，我们可以发现：大福补天宫从清道光八年（1828）间因村童数人在海边游玩，“忽见波浪间金光闪闪，漂来一尊神像”，经过众议，奉祀于附近草寮内，后因“神灵显赫，香火日盛”，开始建庙。经历了一百多年的发展，到了20世纪80年代以后，从宫庙空间意象的营造，到网站相关介绍的改写经典，将原本较偏向“地方保护神”的女娲娘娘，打造成“全台唯一渡海来台”的女娲信仰中心及“正宗”，并以建筑、图像、文字与影像等形式系统，集中地表达出该庙的神祇是“我国上古时代一位神通广大的女神”“全中国人共同最早的母亲”这样一位具有悠久历史的神灵，更透过历代“经典”中对女娲事迹的相关记载与如《国宝档案》等影片的历史重量，把原来只是大福地区的一位地方俗神改造成一具“权威性”“历史性”的经典大神，而随着女娲娘娘的“圣化”，大福补天宫完成了其“正典化”的过程。

除了在传统华夏文明中寻找、确认原可能只是地方保护神的女娲娘娘信仰的源远流长与神圣性之外，近年来，大福补天宫的女娲娘娘更成了全台最灵验的“爱神”与“月老”之一。据台湾学者洪淑苓教授的考察，在1979年间，由于台湾的国华广告公司为推广业务，将“七夕”订名为“中国情人节”，并推出了一系列相关活动之后，台湾各地开始过起“中国情人节”。之后，又在各种商业的炒作及媒体的传播下，各式各样的“情人节”已成了时下台湾青年男女一年中最重视的节日之一。每逢西洋情人节或七夕这个“中国情人节”，甚至是这几年流行的“白色情人节”，除了鲜花、巧克力、烛光晚餐的广告外，网络及各媒体都会开始出现各种类似“最灵验月老庙”“必访爱神庙，求天赐良缘”“求良缘必去天后宫月老、女娲娘娘 保佑桃花朵朵开”之类的报导，而大福村的“补天宫”更经常名列求姻缘必去的“台湾十大月老庙”“全台五大爱神庙”的热门名单之中。其中，宜兰的大福补天宫，更于2013年yam地瓜藤轻旅行频道及yam地瓜藤pk吧举办的“全台五大必拜爱神庙&必访浪漫景点大 PK”网友票选中，荣获 “全台十大必访爱神庙”的第三名。相关新闻如下：

爱神降临！！！！全台十大必访爱神庙与浪漫景点大公开！！

由网友票选出“全台五大必访爱神庙 & 浪漫景点”：

爱神庙排名依序为：1. 台北艋舺龙山寺 2. 台北霞海城隍庙 3. 宜兰补天宫 4. 台北长春四面佛 5. 彰化鹿港天后宫。……必拜庙宇第三名则是全台唯一的女娲娘娘庙——宜兰补天宫，……。

且在相关的网站中，多会特别加上这样的介绍：

宜兰补天宫主要奉祀女娲娘娘，据传女娲娘娘不只补天，也建立了婚姻制度，并充当人类的第一个媒人，将男女配合起来“造人”，因此后世又尊奉为天下第一媒人，亦称婚姻之神。补天宫跟月老庙不同，不给红线只给佛珠，供品是瓦片和水泥，若不知怎么参拜也可以跟着庙中指示做。

虽然，关于女娲掌管男女姻缘，为“婚姻之神”的说法，早在《风俗通义》中即已记载：

女娲祷祠神，祈而为女媒，因置婚姻，行媒，始此明矣。

此外，在宋人罗泌的《路史．后纪二》中也有：

女娲少佐太昊，祷于神祇，而为女妇。正姓氏，职婚姻，通行媒，以重万民之判，是曰神禖。……以其载媒，是以后世有国，是祀为皋媒之神。

另在许多民间的口传中也提及女娲是最早让人间男女各自婚配的神人。由这些典籍文献的记载与民间口传可知，女娲为人间设立了最初的“婚姻制度”，是最古老的“神禖”，故后世多奉祀她为“皋禖之神”。但到了后来，随着父系社会制度的发展，以及唐人李復言所作《续幽怪錄 • 定婚店》故事中那位白发髯髯、面泛红光、手持婚牍及红线，能为未婚有缘男女谱定姻缘的“月下老人”形象的深入人心，女娲“创制婚姻制度”的说法早已为人们所遗忘。如在台湾各地的月老庙，或各宫庙所奉祀的灵验“月老”，几乎都是以《定婚店》故事中的“月下老人”为原型。此外，据笔者目前所掌握的信息，在今大陆各地主祀女娲的祠庙，也没有把她当成“月老神”或“爱神”的。但到了21世纪的中国台湾，女娲娘娘竟又重新再获得许多青年男女的青睐，并则将祂视为灵验的“月老神”“爱神”，这实在是颇为有趣的现象。

首先，近年来台湾民间称女娲娘娘庙为“月老庙”“爱神庙”，可能都只是一种现代语汇的使用。由于古代中国人的婚姻多是凭父母之命、媒妁之言，故无论是女娲；抑或是后来的“月下老人”，在掌理、促成人间姻缘之前，大概都不会把男女二人的“爱情”考虑在内。且无论是女娲或是月下老人，他们的主要职能皆在掌管“婚姻”，而非“爱情”，因此，将女娲庙视为“爱神庙”，其实并不适当。

其次，所谓“皋禖”，“禖”即“媒”也。郑玄《礼记 • 月令》注云：“变媒言禖，神之也。”此外，也有人认为禖来自“腜”。如《说文解字》云：“腜，妇始孕，兆也。”朱骏声《说文通训定声》则云：“按高禖之禖，以腜为义。”《广雅 • 释亲》也说：“媒，胎也。”可知“媒”亦有“胎孕”的意思。另如《月令章句》也说高禖是“所以祈子”“以祈孕妊也”。可知“高禖”是主掌生育的，而祀高禖、拜女娲娘娘多有“求子嗣”的目的。因此，亦与“爱情”无关。

当然，从前面的叙述可知，早期大福地区的村民是将女娲娘娘视为祈求出海捕鱼者及航海平安的地方保护神，相关记载及口传中都没有提到她创造制婚姻制度、是最早的“媒神”等说法。至于何时开始将女娲娘娘视为“姻缘神”“月老神”？由于此说广泛流传于电子媒体及网络，具体出现时间已不可考，而据笔者目前所见的有限资料，最早提及来补天宫“求姻缘”非常灵验的，可能是陈安茂于《台湾灵验寺庙全纪录》一书中曾言：补天宫内格局的布置中，最得利的即是金炉的位置藏在虎边，位置虽不明显，但却是在最得利的地方，加上补天宫是以女神为主，而此金炉又盖成四四方方的形状，宛如女人藏私房钱的口袋一样，所以这个金炉让补天宫的七位神明显化更有力量，来此求姻缘、求生意求钱财都会非常地灵验。由此或可推知，将女娲娘娘视为“姻缘神”“月老神”，应该是近二十年的事。

不过，在近十年来相关的报道中，大多更多地引用古代典籍文献中的说法，说：“据传女娲娘娘不只补天，也建立了婚姻制度，并充当人类的第一个媒人，将男女配合起来‘造人’，因此后世又尊奉为天下第一媒人，亦称婚姻之神。”此外，从许多的网站中也可以看到：如至庙中求姻缘，补天宫不给红线只给加持过的佛珠，另外想祈求的人也不用准备甜食，反而要准备瓦片跟水泥，再依庙方的指示进行。使用水泥、瓦片等作为祈求姻缘之物，（图 8）似亦与相传女娲曾“抟土造人”及“补天”有关。

综上可知，在史前部落时期，源于原始初民与大自然抗争及基于种族繁衍的需求，创造出了女娲“补天”“造人”“置婚姻”等神话。然时代发展到了 21 世纪的今天，抵御洪水与祈求子嗣的愿望，已逐渐被日新月异的科学工程及医疗技术所满足与完成，因此，女娲娘娘作为“高禖”管理生育的功能与目的，可能就没有那么地符合现代人的期待。在讲求自由恋爱的现当代台湾，因深刻体会爱情往往是可遇不可求，人们仍愿意相信姻缘是“天注定”的，因此，女娲这位最古老的“高禖”，除了主掌“生育”外，司人间“婚姻”的性质，开始被自觉和不自觉地借用，而成为一种“被发明的传统”的文化资源。在这样的背景下，传统女娲神开始被赋予了创新性的变化，相关的民俗与信仰功能，更在快速的商业化与市场化背景下被重塑了。同样地，女娲娘娘被视为现代“月老”“爱神”这一新“传统”的产生，在功能上不但跨越了原始女娲神话与信仰的内涵，更已被时代赋予了更多元且丰富的功能，其“意义”也被进一步地扩大了。

法国社会学者布迪厄（Bourdieu, Pierre, 1930—2002）认为，文化的变迁本身即是在既定时空之内各种力量相互作用的结果。因此，在社会进步的同时，文化的推陈出新和创造力也是适应社会发展的内在规律。而文化最根本的特点就是它的自我创造性，也就是文化生命，更具有自我超越、自我生产、自我创造的特征，即文化的自我更新能力。由以上的讨论可知，原僻处东台湾海滨的大福补天宫，本来是没有与华夏民族上古创世女神“女娲”相关的信仰背景，但在特殊的机缘下，与渊远流长的女娲信仰汇流，并获得了系统表述的资源，而使得其信仰内涵有了更多的参照及进一步传播的条件，开始了正典化的过程，并从这些“传统资源”中找到了新元素，充分利用它们而形成一种新民俗，遂在 21世纪的今天，创造出不同的文化与经济价值。

美国人类学者詹姆斯•沃森（Watson, James L.,1943-）在论述社会主流意识与民间宗教的关系时曾指出，在民间宗教信仰中，主流意识会积极地“引导大众”。也就是说，社会主流意识会引导民间宗教的选择，而民间宗教也会在一定程度上顺应社会主流意识的影响。由于社会结构的变化，主流意识的转变，加上现在的网络媒体在宣传上发挥了相当大的作用，使得过去民间信仰与文化倚赖村落传统及口耳相传的传承方式也发生了巨大的变化。而这些在地方精英与社会需求作用下所催生的“文化再生产”，进一步使得女娲信仰的传承与发展环境产生了新的变化。故而到了21世纪的中国台湾，通过形象的人格化塑造、功能的多功利性要求和情感的伦理化投射，华夏民族的创世大神女娲走下了神坛，走进了信仰者的世俗生活，充分地展现了民间信仰的世俗性特征。